XIV. Leó pápa új enciklikája és az igazságos háború elméletének téves elutasítása

Elolvastam XIV. Leó pápa első enciklikáját, a Magnifica Humanitast. Valószínűleg nem én voltam a célcsoport, mert nem találtam túl mélynek. Persze ezzel együtt is rengeteg értékes és idézhető gondolat van benne, majd meg is teszem ezt. Leó pápa azonban csatlakozik azon pápák sorához, talán XXIII. Jánosig visszamenőleg, akik elítélik az ókor óta a kereszténységben elfogadott elméletet az igazságos háborúról, mondván, mai körülmények között ilyen nem létezik. Csakhogy az igazságos háború egyik változata a védekező háború. Ezek szerint tilos katonailag védekeznie az ukránoknak? Talán az igazságos háború indítása van a célkeresztben, hogy ilyen nincs, csakhogy az igazságos háború elméletére épp azért van szükség, mert gyakran indítanak igazságtalan háborút. Ha az elmélet pusztán minden háború igazságtalanként való elítélése lenne, és ha az egyház ezt az utat követi, akkor nem lesz különb Kantnál (örök béke), az pedig nem lenne jó. Egyszerűen vannak helyzetek, amikor erőszakosan kell beavatkozni, mert nincs más út, akármennyire is hangsúlyozzuk a párbeszédet és diplomáciát.

Mindenesetre Szent Ágostontól Auschwitzig: Miért fontos még mindig az igazságos háború? címmel a National Catholic Register amerikai katolikus portálon John Rist patrisztika professzor Leó pápa enciklikájára válaszolva azt állítja, hogy a történelem, Róma bukásától a második világháborúig, megmutatja az erkölcsi tisztaság szükségességét a háborúban. Lássuk, mit ír!

Edward Pentin vatikanológus interjúja a National Catholic Registeren:

XIV. Leó pápa új enciklikája, a Magnifica Humanitas elsősorban az emberi méltóság kontextusában foglalkozik a mesterséges intelligenciával, de egy adott szakasz az „igazságos háború elméletének” témáját is érinti, amelyet a dokumentum „elavultnak” nevez. „Túl gyakran” használták – írja Leó – az igazságos háború elméletét „bármilyen háború igazolására”, továbbá az nem veszi figyelembe a kortárs konfliktusok sebességét, romboló hatását és dehumanizációját.

Ugyanakkor Leó kifejezetten fenntartja a szűken értelmezett önvédelemhez való jogot – az igazságos háború elméletének kulcsfontosságú elemét –, és ehelyett az igazságosság, a párbeszéd, a diplomácia és a „szeretet civilizációja” által épített békére szólít fel.

Az egyház igazságos háborúról szóló hagyományos felfogása Szent Ágostonig nyúlik vissza, aki azt tanította, hogy a háború igazolható a béke és az ártatlanok védelmében, megfelelő hatóság alatt. Aquinói Szent Tamás később ezt pontosította elméletté, három alapvető feltételt határozva meg a háború igazságos igénybevételére: jogos közhatalom, jogos ok és helyes szándék.

John Rist professzor, a korai egyház történésze és filozófus felteszi a kérdést, hogy vajon az igazságos háború elméletének „elavultnak” tartása megfelelően figyelembe veszi-e a bűn tartós valóságát és a politikai gonosz fennmaradását.

A Registernek adott interjúban Rist professzor, Szent Ágoston vezető szakértője, az igazságos háború tana folyamatos szükségességéről elmélkedik, a szent műveire és történelmi tapasztalataira támaszkodva, hogy amellett érveljen, hogy az elmélet magunk mögött hagyása erkölcsi zavart és veszélyes passzivitást kockáztat az agresszióval szemben.

Az interjú:

Rist professzor, mi aggasztja önt Leó pápa igazságos háború elméletéről szóló, a Magnifica Humanitasban megjelent állításaiban?

Leó pápa nemrégiben megjelent enciklikája, a Magnifica Humanitas hangsúlyozza az emberiség nagyságát és az emberi méltóság tiszteletben tartásának fontosságát, de kevesebbet beszél arról, hogyan lehet hatékonyan kezelni azt a szörnyű bűnösséget, amelyet az emberiség folyamatosan mutat, és amelytől sokan szenvednek, nem utolsósorban az állandó háborúskodásban, amely azóta létezik, mióta létezik emberiség. Buzdítása során felveti a kérdést, hogy vajon a hagyományos igazságos háború elmélete elavult-e, és vajon továbbra is fenn kell-e tartanunk, inkább az emberiség védelmére törekedve a párbeszéd, a diplomácia és a megbékélés hirdetésével.

A Szentatya rámutat a modern hadviselés dehumanizáló jellegére és a diplomácia szükségességére. Mit gondol erről?

Rámutatva a modern hadviselés dehumanizációs jellegére, a katonai és polgári célpontok megkülönböztetésének nehézségére, a propagandisták számára most rendelkezésre álló lehetőségekre, hogy félrevezessék a közvéleményt, Leó pápa azt javasolja, hogy talán hagyjuk el a hagyományos, de elavult igazságos háború tanítását, és a párbeszéd és a diplomácia hangsúlyozásával védjük meg magunkat azoktól, akik fenyegetnek minket. De talán alábecsüli a probléma súlyosságát. Talán jobban kellene figyelnie olyanok szavaira, mint például Szaddám Huszein egyik fia, aki a fülem hallatán megjegyezte: „Micsoda bolond volt az a Nasszer nevű ember; arról beszélt, hogy a tengerbe űzi az izraelieket. Micsoda bolond! Néhányan közülük talán úszva menekülhetnek.”

Vajon az enciklika ezen konkrét része kétértelműséget hagy az önvédelem jogosságát illetően?

Bár Leó elismeri, hogy a legszigorúbb értelemben meg kell engednünk magunknak az önvédelemhez való jogot, kevés magyarázatot ad arra vonatkozóan, hogy ez a „legszigorúbb értelem” miben különbözik attól, amit a hagyományos igazságos háború elmélete támogatna. Ez, párosulva az ilyen elméletek elavultságáról szóló megjegyzésekkel, arra ösztönözhet egyeseket, hogy úgy véljék, ma már lehetetlen igazságos háborút folytatni. Válaszul erre a veszélyes hiedelemre jelezném, hogy nem értek egyet az elmélet elavultságával, sőt, fontosabbnak tartom, mint valaha, hogy célját és szükségességét megfelelően megértsük. Ahelyett, hogy elvetnénk, ahol szükséges, fejleszteni kell, hogy megfeleljen a változó körülményeknek. És az ilyen lehetséges fejlesztések útmutatójaként Szent Ágoston gyakorlati bölcsességét követném, aki nem pusztán egy szentimentális humanizmus vagy egy irreális áhítatosság prédikátora volt, hanem egy olyan pásztor, aki a római civilizáció észak-afrikai végének zord napjaiban arra buzdította püspöktársait, hogy ne hagyják el nyájukat, hanem maradjanak tisztségükben, még akkor is, ha azzal a kínzással kell szembenézniük olyan pénzért folytassák, amivel nem rendelkeznek.

Hogyan segítenek nekünk Szent Ágoston gondolatai megérteni a háborút és az erkölcsi felelősséget?

Ágostonnak nincs kidolgozott elmélete az igazságos háborúról, de számos alkalommal tárgyalja a hadviselést, és alapelveinek fényében könnyű megérteni, miért gondolta úgy, hogy bár minden háború rossz – abban az értelemben, hogy végtelenül jobban járnánk nélkülük –, némelyik szükséges és ezért igazságos. Ahogy egy kiemelkedő tábornoknak mondta, aki azon gondolkodott, hogy feladja a katonai hivatást, hogy szerzetes legyen: „Szükségünk van tábornokokra.” Miért van rájuk szükségünk? Hogy megvédjük magunkat, családunkat, civilizációnkat a gonosz emberek brutális agressziójától: a mi korunkban Hitlerre, Sztálinra, Maóra és sok másra gondolhatnánk. Mert Ágoston megértette, hogy bár mindig diplomáciával kell próbálkoznunk, és békés megoldást kell keresnünk a despotákkal való nehézségeinkre, van, amikor úgy alakul, hogy az ilyen emberek a háborút, Karl von Clausewitz szavaival élve, csak más eszközökkel elért diplomáciának tekintik. Ennek a szomorú igazságnak a megértése azt jelenti, hogy felismerjük: a gonoszok megnyugtatása és annak feltételezése, hogy csak „kísérni” kell őket, vagy „párbeszédet” kell folytatni velük, önmagában is felelőtlenség.

Mit mond a modern háborúban a civil áldozatok okozta erkölcsi nehézségekről?

A kortárs hadviselés alig változott korábbi megnyilvánulásaihoz képest abban a tekintetben, hogy az áldozatok számát az ellenséges hadseregre korlátozza, különösen akkor, ha (mint nemrég a Hamász esetében) egy gonosz ellenség iskolákban és kórházakban állítja fel parancsnoki állásait, abban a reményben, hogy a civileket élő pajzsként használhatja. A távolabbi múltban egy elfoglalt város lakóit gyakran válogatás nélkül lemészárolták: ebben semmi új nincs. Azt sem szabad elfelejtenünk, hogy még a második világháborúban is – egy igazságos háborúban, ha valaha is volt ilyen – a szövetségesek nagyszámú civilt öltek meg (bár erre nem volt szándékuk) katonai céljaik elérése érdekében: Caen ostroma Normandiában kiválóan emlékeztet az ilyen szomorú eseményekre. Mégis aligha túlzás azt állítani, hogy ha a szövetségesek mindig tartózkodtak volna a jelentős civil áldozatokkal járó akcióktól, Hitler megnyerte volna a háborút.

Hogyan kezeli Ágoston az ilyen döntések erkölcsi terhét?

Ágoston gondolatai az ilyen eseményekről egyik alapvető pszichológiai és erkölcsi elvén alapulnak: nevezetesen azon, hogy a jó ember (sőt, mindenki más is) hajlamos szembesülni (nem utolsósorban, de nem csak háború idején) lehetőségekkel, beleértve a tétlenség lehetőségét is, amelyeket megbánhat; és választania kell. Ez, Ágoston teológiai nyelvezetével élve, része a „társadalmi élet sötétségének”, amelyet a bűnbeesés óta el kell viselnünk. Ágoston azt sem gondolná, hogy bár még az igaz párt katonái is rosszul viselkedhetnek – és elkerülhetetlen, hogy valamikor néhányan közülük így is fognak –, ez bármilyen ürügyet szolgáltatna annak kijelentésére, hogy nincs olyan, hogy igazságos háború.

Milyen tágabb következményei vannak annak, hogy az igazságos háború elméletét „elavultnak” tartjuk?

Analóg helyzetek adódhatnak az élet számos más területén is. Tehát, ha egy politikus úgy döntene, hogy kell lennie egy társadalombiztosítási hálónak, ne riassza el az a felismerés, hogy egyesek mindig visszaélnek majd az általa előkészített rendszerrel. Az emberi életben nem várható el a tökéletesség; ha elvárjuk, megbénulunk, és semmit sem tehetünk a közjóért. Leó pápa jogosan aggódik amiatt, hogy a két világháború és a holokauszt a múltba vész, el fogjuk felejteni a háború okozta borzalmakat. De a megoldás erre, távol az igazságos háború elméletének feladásától az, hogy soha ne felejtsük el az atrocitásokat. Úgy vélem, hogy minden erkölcstannal foglalkozó diáknak nagyon is ismernie kell azt, hogy mi történt azért, mert a nyugatiak túl sokáig igyekeztek kiegyezni a nácikkal. Mert az ilyen dolgok könnyen megismétlődhetnek, és emlékeznünk kell arra, hogy mit vonnak maguk után, és hogyan tudjuk reálisan megelőzni őket. Ahogy Eisenhower tábornok mondta egy csoport katonának, akik éppen felszabadítottak egy koncentrációs tábort, miközben a lesoványodott élők és a megcsonkított holtak között bolyongtak: „Lehet, hogy nem tudjátok, miért harcoltok, de most már biztosan tudjátok, hogy mi ellen harcoltok.” És ki merné azt állítani, hogy hiába harcoltak, és hiába fognak harcolni újra a jövőben?

Végül, mi aggasztja az enciklika értelmezését illetően?

Leó pápa kétségtelenül őszintén aggódik a háború borzalmai miatt, de ebben, mint más ügyekben is, a pápáknak különösen óvatosnak kell lenniük, hogy szavaikat ne értelmezzék túl könnyen félre a gonosz emberek félrevezetett vagy gyáva követői, például azok, akik – gyakran pietista álruhában – kísértést éreznek arra, hogy az igazságos háború elméletét támadják a pacifizmus burkolt támogatásaként. A pacifizmus mindig is kisebb irányzat volt a keresztény hagyományban. Mégsincs okunk azt hinni, hogy maga Jézus – nemhogy Jahve – támogatná. Ha Jézus pacifista lett volna, miért tűrte volna el, hogy Péter kardot hordjon (és ne habozzon használni)? A katonaságról alkotott saját nézete, amennyire meg tudjuk állapítani, valószínűleg közel állt Keresztelő Jánoséhoz: „Katonák, ne zsákmányoljátok ki és ne bántalmazzátok azokat, akiket védenetek kellene.” Egy mindig javítható igazságos hadviselés elméletének hiányában a pacifista helyzetéhez hasonló helyzetben vagyunk, aki odamegy egy bűnözőhöz, aki az utcán megver egy nyomorékot, és hangosan kiabálja: „Oldjuk meg békésen. Beszéljünk róla. Egyelőre kérlek, hagyd abba ennek a szegény nyomoréknak a bántalmazását.” A valószínű eredmény egy ágyékrúgás lenne a pacifistának, a szerencsétlen nyomorékot meg tovább verné a bűnöző.